设为首页收藏本站邀请码繁体中文

资料搜索库

 找回密码
 立即注册
查看: 866|回复: 0

3.众生是道场 |《白话佛法》第七册

[复制链接]

10万

主题

10万

帖子

33万

积分

积分
335992
发表于 2023-10-8 20:15:37 | 显示全部楼层 |阅读模式
众生是道场

师父刚刚给大家说没有无明要灭,也没有老死要灭。但实际上无明也是存在的,存在了又没有了,没有了又存在。再举个简单例子给你们听听,你们看看那个泡沫吹在空气当中,五颜六色的,有没有啊?在空气当中有啊。“嘭”一下,没了,现在明白了吧,你用不着消灭的,它自生自灭的。你们身上生出来的不明白的事情,随着一段时间你们就明白了;小时候不懂的事情,随着年纪长大就懂了。所以根本就没有无明,没有什么懂或者不懂,也根本没有老死。烦恼和菩提一样,没有烦恼要断,也没有烦恼要尽。因为烦恼本身就是空性的,也就是说烦恼本身就是没有的,是人为制造出来的。师父讲得够清楚了吧,用现代话讲叫哲学,佛菩萨是最伟大的哲学家。

你们要明白烦恼来也空空去也空空,都是你自己找出来的,本来无定性,所以它就是空性。连聪明和智慧也是来也匆匆去也匆匆,也是空性的。所以人的小聪明没有用的,一个小聪明出来之后,以为自己很伟大,以为自己做得很好,最后“嘭”没了,还有吗?烦恼没了,小聪明也没了。真正有智慧的人他就没有烦恼了,有烦恼的人还会有智慧吗?有智慧的人会有烦恼吗?你们好好想想吧,你们的智慧都到哪里去了?都到平时的动小脑筋上去了。为了人间的一些名闻利养、尔虞我诈——每天都在做这些事情,境界会上升吗?

很高深的大乘菩萨的法理就是——众生是道场,烦恼就是众生。师父帮你们一件件解释清楚,你们真的听不懂啊?为什么众生是道场呢?因为有众生的地方就会有烦恼。那么举刚才同样的例子,我们小时候数学老师经常讲这个等于这个,所以这个就等于那个。现在我就是告诉你们,众生就等于烦恼。比如说人和人在一起为什么会有烦恼啊?因为人跟人在一起之后你说我说,把烦恼就说出来了。如果你们都是哑巴,你们在一起你看我看,就把烦恼看出来了。看看这个人不顺眼了,看看这个人比我漂亮了,看看这个人穿名牌了,看看这个人很讨厌了,毛病就看出来了。所以众生就是烦恼。只要在一起你们的烦恼就生出来了。所以很多人吵架的时候说:“我最好不要看到你,你也不要看到我。”想想就知道了,看到就来气,看到就是众生,众生是烦恼啊。今天我看到你们这批众生,我烦恼就来了——这个没学好,那个在家里那么可怜,那个身体不好还要去打工,那个过得一塌糊涂,这个还住在医院里插管子…… 烦恼来了吧,是不是“众生即烦恼”啊。

“烦恼就是众生”,同样的,烦恼就是众生生,因为所有的烦恼都是由众生生出——就是人生出来的。世界上本来这个烦恼是没有的,是人生出来的,是众生生出来、养出来的烦恼。就像一个女人生出来一个孩子,养出来一个孩子一样。

师父用现代话讲,烦恼是你们自己编出来的。有什么烦恼啊,人不就是这么回事吗?有什么可以烦恼的,烦恼你也得过,不烦恼你也得过,还不如不烦恼;想不通也得想,想得通也得想,你还不如不想——这就是菩萨的智慧,这就叫智慧。听得懂吗?比如今天你家里一大堆事情,你拼命地想象,你想得出什么事情吗?你解决得了吗?就算你欠别人很多钱,你脑子里拼命想,你能还得出来吗?放下吧。第一放下,不是不叫你们去想,而是叫你们放下之后脑子空了,它就会有好的东西出来了。

师父举个吃菜的例子给你们说说,好的山珍在下面,上面总要弄点围边,弄点蔬菜,你总不见得只吃边上的围边、蔬菜吧,你要看看下面真正好的东西——也就是深处的良心本性才是你最好的东西。所以师父给大家讲,你们既然能把这个烦恼生出来,养出来,造出来,编出来,你们就要有这个道场,就要靠你们众生自己去去除烦恼。你把这个孩子养出来了,你就必须把这个孩子教育好——这就是白话佛法。你把这个烦恼生出来了,你就必须把这个烦恼去除掉。

“解铃还须系铃人”,因为众生有业障,众生才会生出烦恼。那么烦恼是怎么生出来的呢?因为你们有业障,如果没有业障你们怎么会生出烦恼啊?如果是个圣人,他业障没有,你说他会有烦恼吗?

因为众生有烦恼,他才会有污染。是先生出烦恼,后来才有污染,这点你们要搞清楚。怎样叫先生出烦恼的?比方说,我烦恼这个孩子怎么教育,那么你的心灵就有污染了,接下来你对孩子的教育就会有污染了。怎么污染的?“唉,这么麻烦,随他去吧,学校里老师天天告状,我也没办法了。”跟老师说:你们要怎么样就怎么样吧,你们要报警你们就报警吧,爸爸妈妈拿他已经没有办法了。因为他这个烦恼已经成为事实了,才会造成他心里的污染。污染是什么?他对孩子丧失信心了,丧失教育的这个念头了。所以他心中就会不开心了,污染就来了。污染就是他不愿意教育孩子了。你把麻烦生出来了,你又不愿意去照顾这个孩子,听得懂吗?你把麻烦找来了自己又不想去处理,这个时候你心中就会有污染。因为你有污染,你才称为众生啊。

所以说众生难度,因为众生痴迷啊。众生为什么痴迷?因为他们心中有业障。太多无明,人就会愚痴,所以要学会无我。无我的道理很重要,哪里有众生你们就要学“无我”和“空性”的观念。只要有人的地方我们就要学会没有我自己,因为有人的地方就会有争斗。你有“你”,你被人家排挤了,你就会难过。因为有人的地方就会有嫉妒,你有“我”,你就会被人嫉妒;因为有众生的地方就会有恨,你有“我”,你就被人家恨上了。所以必须把“我”去除,去除“我”才会产生性空。性空就是你的本性已经空掉了。

如果你的脑子里只想着众生而没有想到自己,人家怎么对你这个“我”字来攻击呢?人家要骂你,你说:“‘我’都没了,你骂谁啊?”人家要嫉妒你,“我”都没有了;人家要恨你,我从来不恨人家的,因为“我”没有了。如果有“我”,你就会产生烦恼,“我对你已经很好了,我不知道你为什么对我不好?”我很难过,我很伤心,我搞不懂,所以我很生气。这都是因为有了“我”字。听得懂吗?

所以大家要明白记住:哪里有众生就应该无我,就要法性空。什么是法性空?就是我们活在这个法界里面,我们这个性就要空。众生也是法,因为众生生在法界里面,他一定会有法界的这种业障。那么法界是怎么产生这种业障的呢?因为是因缘所生。所以因缘也是无自性的。比如今天我跟谁有缘分了,这个因开始了,然后我跟他好了,这个缘分生成了,等到一段时间我们又不好了,这个缘分就灭了。

因缘也是无生无灭,实际上表面看起来今天有这个因缘,但是一段时间之后这个因缘就没有了。没有因缘的时候你不就是没有生出这个因了吗?比如爸爸妈妈把自己从小养大,那个时候是不是有因缘啊?但是因缘到了最后呢就没有了,爸爸妈妈死了,还有因缘吗?没了。那么就等于没有生出来过,对不对?等到一定的时候你什么都忘记了,自己也要死了,就连自己这个因缘也没了。所以没有因缘生出,也没有因缘灭度。师父在给你们讲佛理啊,讲哲学的东西,无生无灭就是没有生出来也没有灭掉。缘分实际上它没有生出来,它也不会灭掉。今天你不去惹他,他就不会来惹你,这个因你没有种下去,你这个缘分就等于没有。有什么自性?我没有生出来这个,我也不用把这个事情灭掉;我没有生出烦恼,我有什么烦恼可以去灭啊?所以要学会无我。

众生就是道场。因为有了众生,我才能学会智慧;因为有了众生,你才能有这个道场,所以烦恼就是道场。因为众生有染,但是如果众生能够在无我的观念面前,众生即为菩提。你们要好好用功的,你们不长智慧,你们就长愚痴。道理很简单,一个人不学好,他不就很容易学坏了吗?整天学坏的人能学好吗?有智慧的人能做出傻事情吗?烦恼不就是傻事情吗,每天想不通不就是傻事情吗?有烦恼的人会有智慧吗?是没有智慧的。你们一定要好好学啊。你们眼睛看着我也没有用啊,要学、要去理解,听得懂吗?如果在这里听了,回到家干什么照样干什么,贪瞋痴照样有,甚至有的回到家里照样玩游戏,照样在网上看小说,你有看小说的时间为什么不能看看师父的《白话佛法》呢?你们说这种人会有智慧吗?有烦恼的人就是没有智慧。

师父告诉大家一句话,简单的解释就是:凡是你有烦恼的话,你就要利用本性里面生出的智慧来克服它。因为你有因缘果报,心中有染了,你才会生出生灭之心;如果你心中一直光明磊落你就不会生出生灭之心。什么叫生灭之心?因为你生出来这个心了,你又要去把它灭掉;你今天生出这个烦恼了,你又要把烦恼去灭掉,这就叫生灭之心。

【师父看图腾 知晓前世今生】
【〔视频〕正信正念 慧命长存 ——恩师卢军宏开示集锦】
【新加坡心灵法门共修会 十周年分享会花絮】
【〔视频〕法门初学者功课 + 上心香步骤】
【〔视频〕经文功效合集】
【〔视频〕经典组合念诵指南】
【〔视频〕经典组合简介】

App下载地址

安卓点击下载:


下载地址一下载地址二



   (点击二维码图片跳转下载地址)

感 恩 分 享   功 德 无 量


    恳请南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨慈悲,龙天护法诸位佛菩萨慈悲!

    在此篇文章的编辑、整理过程中,如有不如理、不如法之处,恳请南无大慈大悲观世音菩萨原谅、诸位佛菩萨和龙天护法菩萨原谅!

     祈求观世音菩萨慈悲加持保佑所有看到这篇文章的人,都能够在心中种下一颗菩提种子,结下一份善缘,消业障、开智慧!

    如果您觉得此篇文章对您有帮助,请动动手指转发到朋友圈或者推送给您需要的朋友。 感恩您的善举,随喜您的功德。也许正是您不经意的一次转发刚好可以帮到有需要的人 。


更多推荐





上一篇:4.佛心是道场 |《白话佛法》第七册
下一篇:2.心若虚空照亮本性 |《白话佛法》第七册
回复

使用道具 举报

首页|网站大全|手机版|资料搜索库

GMT+8, 2024-11-14 12:45 , Processed in 0.272466 second(s), 22 queries .

X3.4

快速回复 返回顶部 返回列表